FRANCESCA ARENA (UNIVERSITÉ DE GENÈVE)
GAIA MANETTI (UNIVERSITÉ DE PISE/UNIVERSITÉ DE GENÈVE)

À Marseille et plus généralement dans les Bouchesdu-Rhône, ainsi que dans la région PACA, existent de nombreuses archives coloniales. Cette présence s’explique par le rôle joué par la région dans la colonisation française, mais aussi par des choix politiques postcoloniaux. Certaines archives affichent par leur statut leur identité coloniale (comme les Archives nationales d’outre-mer à Aix-en-Provence), d’autres sont répertoriées dans la base de données nationales des archives françaises et d’autres – notamment celles qui concernent la santé – ont été invisibilisées par les administrations sanitaires et seuls le hasard, la chance ou la bonne volonté des archivistes permettent leur découverte, leur conservation et parfois leur consultation. C’est ainsi pour les archives du centre hospitalier Montperrin qui gardent les traces des personnes colonisées et internées en Métropole : Algériennes et Algériens pour l’essentiel, dont les destins sont chamboulés, entre la fin du 19e siècle jusqu’aux années 1930, dans des voyages contraints en navire du port d’Alger au port de Marseille, pour atterrir à l’asile d’Aix-en-Provence.

Il faut souligner que les archives coloniales autour de la santé - ainsi que les autres archives coloniales - n’ont pas en France un statut particulier et elles ne font donc pas l’objet d’une politique patrimoniale cohérente. Les différents fonds sont éparpillés et administrés par les différentes institutions et donc régis par des réglementations hétérogènes. Par ailleurs, plus récemment sur la base des nouvelles lois sur la protection de données (à partir des années 1990) certaines de ces archives (celles par exemple hospitalières contenant des dossiers personnels de personnes malades ou susceptibles de l’être) courent le risque d’être complètement détruites : protection de données versus protection de la mémoire ? Ce cadre politico-administratif illustre parfaitement les enjeux ainsi que l’histoire de l’archive coloniale. Dispositif en main du (post)colonisateur, il reproduit sans cesse les dynamiques impériales : ce n’est pas un hasard si l’Algérie, pays dans lequel la mémoire coloniale reste déchirée et sans réparation, réclame depuis presque vingt ans, la restitution de ses archives : geste réparateur impossible de la part de la France ou maintien d’un dispositif de pouvoir ? Empêcher que les archives soient rapatriées signifie avant tout empêcher que le travail de la mémoire se fasse, et si ce dernier était possible, celui du deuil également.

Les peuples n’ont-ils pas le droit de savoir ? De fouiller dans les abîmes d’une exploitation de leur territoire, du massacre de leurs populations ? De fabriquer de l’histoire ? En effet, laisser les archives à la disposition des chercheuses et chercheurs français·es (pour l’essentiel) signifie se laisser (pour la France) la possibilité de continuer à produire un savoir blanc et impérial sur la colonisation. Ce que le sociologue portugais Boaventura de Sousa Santos appelle un « epistemicidio » (épistémicide) dans Descolonizar el saber, reinventar el poder (« Décoloniser le savoir, réinventer le pouvoir »), paru en 2010, resté non traduit en français.
Inutiles donc, pour les chercheur·euses du Global North dont les travaux portent sur les archives coloniales, les postures des savoirs situés, ou les dénonciations de crimes des aïeuls.les. Qu’on le veuille ou non : nous sommes (nous les Blanc·hes) le produit et la reproduction de la colonisation.

Les archives coloniales doivent donc être restituées : toutes. Il faudra procéder à des inventaires de ce qui existe encore, les collecter, les numériser si possible pour que l’on garde à jamais en France également cette mémoire. Une attention particulière devra être portée aux archives coloniales du corps (celles hospitalières entre autres), parce que ce sont celles qui ont été les plus scellées par les politiques sanitaires postcoloniales. Mais aussi et surtout car c’est là que se cache l’un des paradigmes qui fondent toujours les rapports de pouvoir nord/sud : le clivage entre modernité scientifique et médicale et des (prétendues) traditions autochtones. Dernier rempart du voyeurisme fétichiste (post) colonial ?
« Pour le colonisé, la vie ne peut surgir que du cadavre en décomposition du colon », disait Frantz Fanon dans Les damnés de la terre, en 1961.

MALIK BOURICHE (PROFESSEUR D’HISTOIRE-GÉOGRAPHIE, MARSEILLE)

La rue de Lodi à Marseille (6e arr.) au n° 84 possédait jusque dans les années 1990 un hôpital nommé Michel Lévy. L’hôpital fondé en 1848 rend hommage au médecin inspecteur des armées (1809-1872) à l’origine de la formation des officiers de santé, le corps de médecins qui dans les colonies concrétise le programme de santé publique (une médecine coloniale) fondée sur une prophylaxie articulée autour de la prévention, du contrôle, de la surveillance et de la vaccination. Le dispositif en réalité répond clairement à des impératifs de sécurité (garantir la sécurité du territoire) en utilisant un déploiement de règlements et de techniques ; surveillance des individus, diagnostic de ce qu’ils sont, classement de leur structure mentale, de leurs pathologies propres, etc.

Or, depuis 1909 ce corpus de connaissances et de techniques thérapeutiques régit l’institution médicale marseillaise.

L’hôpital, qui est d’abord une structure médicale destinée à soigner les blessés les plus graves, se spécialise et n’accueille désormais que les troupes coloniales. La Grande Guerre (1914-1918) mobilise effectivement plus de 500 000 combattants issus de l’Empire français. L’institution hospitalière apparaît au centre de la logistique sanitaire en temps de guerre. Dès les premiers jours de la guerre, le port de Marseille accueille les soldats de l’Empire, le 19e corps par exemple, composé d’Algériens, Marocains et Tunisiens : 49 000 hommes et 11 800 chevaux débarquent. D’autres corps, composés de tirailleurs sénégalais arrivent dans la cité phocéenne, une conséquence directe de la Force noire chère à Charles Mangin (1866-1925) [1] qui légalise le recrutement d’« indigènes »

L’hôpital constitue dès lors un véritable laboratoire à l’intérieur duquel émerge aussi bien une pratique thérapeutique singulière qu’une codification des rapports entre métropolitains et coloniaux. La prise en charge des blessés, mutilés, traumatisés, obéit par exemple à un protocole singulier. Le corps médical use de catégories médicales forgées dans le monde colonial (au territoire) et adaptées à ses habitants (différents). C’est le cas des pathologies raciales qui sont régulièrement convoquées pour rendre des diagnostics adaptés, en dépit des vifs débats qui opposent les médecins pour savoir s’il existerait « une immunité de race » chez les indigènes [2].

Le constat est sans appel pour le Sénégalais, son corps ne peut biologiquement affronter la maladie, étant donné que « la tuberculose s’installe de façon insidieuse dès que le bacille de Koch commence à se développer ». Alors que chez l’Arabe, la maladie est atténuée en raison « du contact plus prolongé avec l’Européen [3] ». En ce qui concerne les troubles psychiques, le Sénégalais est décrit comme possédant un caractère turbulent, imprévisible, voire naïf, une représentation qui conduit d’ailleurs à son étroite surveillance. Le « Nord-Africain (ici le Kabyle algérien) est rancunier à l’excès, il couvre sa vengeance envers l’infirmier ». Or, malgré les bonnes intentions, le regard porté par les médecins militaires sur certaines pathologies (les troubles psychiques) des soldats fourmille de préjugés.

La description puise ainsi ses catégories nosologiques dans les nombreuses enquêtes menées sur les populations de l’Empire et publiées dans les revues médicales spécialisées.

Assez rapidement toutefois, la présence de ces soldats déborde le cadre des casernes et des hôpitaux de la métropole. Des tensions surgissent en effet qui entravent le dispositif d’encadrement politique, sanitaire et culturel de ces populations. Car la participation massive de soldats coloniaux suscite une série d’interrogations de la part des autorités civiles et militaires, que ce soit sur le plan juridique (quel statut accorder aux soldats dans la société métropolitaine républicaine ?), sanitaire (doit-on adapter une thérapeutique spécifique pour ces soldats ?), ou des rapports de genre (sont-ils autorisés à avoir des relations sexuelles avec les Européennes ?). Une série de considérations qui provoque l’adoption de mesures concrètes pour codifier les relations entre troupes et métropolitain·es. L’État-major qui redoute des relations sexuelles et affectives entre soldats coloniaux et femmes européennes interdit strictement la présence des femmes dans les hôpitaux militaires spécialisés dans l’accueil des troupes coloniales. Les relations suspectées sont vécues par les autorités comme « un défi profond et intime à l’ordre racial et colonial [4] ». Pourtant, dès 1916, malgré les mesures d’isolement ou les sanctions, le contrôle postal témoigne de l’inefficacité de la ségrégation sexuelle. Les infirmières sont devenues sans conteste les correspondantes privilégiées des tirailleurs. La plupart sont de jeunes femmes, souvent accompagnées de leurs parents, qui se rendent auprès de l’officier interprète pour lui demander conseil sur les démarches à accomplir pour contracter mariage avec un amant issu des troupes coloniales.

L’hôpital Michel-Lévy illustre ainsi de façon manifeste les contradictions nées de la gestion d’un monde colonial gouverné à la fois au nom de principes républicains et de normes sanitaires et morales fondées sur la ségrégation et le stéréotype.

Cette bibliographie complète les nombreuses notes de bas de page présentes dans le guide.

• Blès, André (2003), Dictionnaire historique des rues de Marseille, Marseille, Jeanne Laffite.
• Césaire, Aimé (2000), Discours sur le colonialisme, Paris, Présence africaine.
• Dell’Umbria, Alèssi (2006), Histoire universelle de Marseille. De l’an mil à l’an deux mille, Agone, Marseille.
• Éga, Françoise ([1985] 2021), Lettres à une Noire, Montréal, Lux.
• Jordi, Jacques et Émile Temime (dir.) (1996), Marseille et le choc des décolonisations, Marseille, Édisud.
• Lefebvre, Camille (2015), Frontières de sable, frontières de papier, Paris, La Sorbonne.
• Lefebvre, Camille (2021), Des pays au crépuscule, Paris, Fayard.
• McKay, Claude ([1931] 2015), Banjo, Paris, L’Olivier.
• McKay, Claude (2021), Romance in Marseille, Marseille, Héliotropismes.
• Manceron, Gilles (2003), Marianne et les colonies : une introduction à l’histoire coloniale de la France, Paris, La Découverte.
• Pinon, René (1906), « Les colonies françaises à Marseille », Revue des deux mondes, 5e période, t. 35.
• Temime, Émile (1991), Migrance : histoire des migrations à Marseille, Aix-enProvence, Édisud.
• Temime, Émile (1995), Marseille transit : les passagers de Belsunce, Paris, Autrement.
• Verschave, François-Xavier (1998), La Françafrique le plus long scandale de la République, Paris, Stock, 1998.